{"id":319,"date":"2022-07-21T16:21:08","date_gmt":"2022-07-21T14:21:08","guid":{"rendered":"https:\/\/www.tradi-novitates.com\/?p=319"},"modified":"2022-07-21T16:21:09","modified_gmt":"2022-07-21T14:21:09","slug":"la-nueva-bussola-quotidiana-lacademie-pontificale-de-la-vie-ouvre-la-voie-a-leuthanasie","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.tradi-novitates.com\/index.php\/2022\/07\/21\/la-nueva-bussola-quotidiana-lacademie-pontificale-de-la-vie-ouvre-la-voie-a-leuthanasie\/","title":{"rendered":"[La nueva bussola quotidiana] L&rsquo;Acad\u00e9mie pontificale de la vie ouvre la voie \u00e0 l&rsquo;euthanasie"},"content":{"rendered":"\n<pre class=\"wp-block-code\"><code>Vie et bio\u00e9thique\n14-07-2022<\/code><\/pre>\n\n\n\n<p><a href=\"https:\/\/newdailycompass.com\/en\/the-pontifical-academy-of-life-paves-the-way-to-euthanasia\">Le Texte fondamental de l&rsquo;Acad\u00e9mie pontificale de la vie (APV) sign\u00e9 par Mgr Paglia bute aussi sur le sujet de l&rsquo;euthanasie.<\/a> D&rsquo;abord en donnant la primaut\u00e9 \u00e0 la subjectivit\u00e9 du patient, mais sans dire que toutes les d\u00e9cisions du patient ne sont pas moralement valables. Ensuite en acceptant les directives anticip\u00e9es de soins et enfin en pr\u00e9voyant la possibilit\u00e9 d&rsquo;interrompre l&rsquo;hydratation et la nutrition cliniquement assist\u00e9es. Autant d&rsquo;arguments d\u00e9j\u00e0 vus dans les combats des partisans de l&rsquo;euthanasie.<\/p>\n\n\n\n<p>Italiano Espa\u00f1ol<\/p>\n\n\n\n<p>Revenons au Texte de base du s\u00e9minaire d&rsquo;\u00e9tude qui s&rsquo;est tenu \u00e0 Rome du 30 octobre au 1er novembre 2021, promu par l&rsquo;Acad\u00e9mie Pontificale pour la Vie. Ce Texte de base a \u00e9t\u00e9 recueilli dans le volume \u00c9thique th\u00e9ologique de la vie. \u00c9criture, Tradition, D\u00e9fis pratiques, publi\u00e9 par Libreria Editrice Vaticana. Le Texte de base traite \u00e9galement de la fin de vie. Certains passages sont acceptables, bien que le style soit souvent d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment impr\u00e9cis et vague, d&rsquo;autres tr\u00e8s probl\u00e9matiques. PAV ne tr\u00e9buche pas seulement sur la contraception, comme nous l&rsquo;avons vu l&rsquo;autre jour, mais tombe aussi sur l&rsquo;euthanasie.<\/p>\n\n\n\n<p>Parmi les passages critiques, nous soulignons le suivant, concernant le consentement \u00e0 un traitement, m\u00eame \u00e0 un traitement salvateur : \u00ab\u00a0En fin de compte, le choix appartient au patient, car il reste toujours le sujet du traitement et est donc irr\u00e9ductible en tant qu&rsquo;objet de la d\u00e9cision d&rsquo;autrui\u00a0\u00bb (p. 405). Un autre passage parle de \u00ab\u00a0l&rsquo;\u00e9valuation faite par la personne malade, sans laquelle aucun jugement de proportionnalit\u00e9 ne peut \u00eatre port\u00e9 : celle-ci a le mot d\u00e9cisif sur ce qui concerne sa propre sant\u00e9 et les interventions m\u00e9dicales sur son corps. Si tel n&rsquo;est pas le cas, elle n&rsquo;est plus reconnue comme sujet de traitement, mais r\u00e9duite \u00e0 un objet \u00e0 disposition. [\u2026] Ainsi le traitement, m\u00eame s&rsquo;il est cliniquement appropri\u00e9, peut \u00eatre disproportionn\u00e9 si la personne malade ne le consid\u00e8re pas comme soutenable dans les circonstances dans lesquelles elle se trouve\u00a0\u00bb (p. 410). Dans de tels cas, on a le devoir de ne pas commencer ou arr\u00eater un tel traitement, indique le Texte fondamental.<\/p>\n\n\n\n<p>Les arguments exprim\u00e9s pr\u00e9c\u00e9demment ne sont pas acceptables. La d\u00e9claration de la Congr\u00e9gation pour la Doctrine de la Foi intitul\u00e9e Iura et bona, concernant l&rsquo;euthanasie, exprime ce qui suit sur la jonction conceptuelle expliqu\u00e9e ci-dessus : \u00ab\u00a0La prise de d\u00e9cision incombera en d\u00e9finitive \u00e0 la conscience du malade ou des personnes qualifi\u00e9es pour parler en son nom, voire des m\u00e9decins, \u00e0 la lumi\u00e8re des obligations morales et des diff\u00e9rents aspects du cas. Chacun a le devoir de se soigner et d&rsquo;\u00eatre soign\u00e9'\u00a0\u00bb(IV).<\/p>\n\n\n\n<p>Quelle est la diff\u00e9rence entre le Texte de base et Iura et bona ? Les deux documents font r\u00e9f\u00e9rence au patient en tant que d\u00e9cideur ultime (s&rsquo;il est mature et capable de comprendre), mais pour le Texte de base, tout choix fait par ce dernier est acceptable, voire doit \u00eatre accept\u00e9, tandis que pour Iura et bona, seul le choix conforme \u00ab\u00a0aux obligations morales\u00a0\u00bb, c&rsquo;est-\u00e0-dire conforme \u00e0 la morale naturelle, est acceptable. Parmi les premi\u00e8res obligations, nous trouvons le devoir de se soigner.<\/p>\n\n\n\n<p>Ainsi, toutes les d\u00e9cisions du patient ne sont pas moralement valables, simplement parce qu&rsquo;il s&rsquo;agit de choix autonomes, mais seulement celles qui sont conformes \u00e0 la raison, l&rsquo;unit\u00e9 de mesure de la moralit\u00e9 naturelle. Si, par exemple, un patient peut se sauver en refusant une certaine th\u00e9rapie, qui ne constitue pas un traitement agressif, il est moralement ill\u00e9gal qu&rsquo;il la refuse. Un tel refus serait contraire \u00e0 sa dignit\u00e9 et conduirait donc &#8211; c&rsquo;est vrai &#8211; \u00e0 la r\u00e9ification de la personne, \u00e0 la r\u00e9duction \u00e0 un objet de la personne d\u00e9nonc\u00e9e par le m\u00eame Texte fondamental. D&rsquo;un point de vue moral, rien n&#8217;emp\u00eache d&rsquo;obliger la personne \u00e0 se soigner. De m\u00eame qu&rsquo;il peut \u00eatre licite et souvent juste de forcer une personne qui tente de se suicider, de m\u00eame il peut \u00eatre licite et souvent juste de forcer la personne \u00e0 se soigner si, en refusant de se soigner, elle a l&rsquo;intention de mourir.<\/p>\n\n\n\n<p>Cette affirmation exprim\u00e9e de mani\u00e8re aussi inconditionnelle est \u00e0 rejeter dans son int\u00e9gralit\u00e9 : \u00ab\u00a0Ainsi le traitement, m\u00eame s&rsquo;il est cliniquement appropri\u00e9, peut \u00eatre disproportionn\u00e9 si la personne malade ne le consid\u00e8re pas comme soutenable dans sa situation\u00a0\u00bb. Telle est la position des partisans de l&rsquo;euthanasie qui identifient la volont\u00e9 du patient comme le crit\u00e8re exclusif, rejetant tout paradigme moral objectif. Il existe non seulement des param\u00e8tres subjectifs pour comprendre si une th\u00e9rapie est proportionn\u00e9e ou non &#8211; perception de la douleur, charge \u00e9conomique, etc. &#8211; mais aussi et surtout des param\u00e8tres objectifs. Si en amputant un pied gangren\u00e9 je peux sauver la vie d&rsquo;un patient, cette chirurgie est certainement proportionn\u00e9e, nonobstant d&rsquo;autres circonstances que nous ne mentionnerons pas ici par souci de bri\u00e8vet\u00e9. L&rsquo;op\u00e9ration reste une op\u00e9ration proportionn\u00e9e m\u00eame si le patient la refuse.<\/p>\n\n\n\n<p>La perspective du Texte de base, en revanche, privil\u00e9gie exclusivement le niveau subjectif, le jugement du patient &#8211; qui est un crit\u00e8re important, mais pas le seul crit\u00e8re \u00e0 prendre en compte &#8211; au d\u00e9triment du niveau objectif, c&rsquo;est-\u00e0-dire des donn\u00e9es de la litt\u00e9rature scientifique, de la conscience et de l&rsquo;exp\u00e9rience du m\u00e9decin. Alors que dans les pages pr\u00e9c\u00e9dentes, le Texte fondamental critiquait une approche reposant exclusivement sur l&rsquo;autod\u00e9termination du patient, ce m\u00eame texte tombe dans l&rsquo;erreur d\u00e9nonc\u00e9e pr\u00e9c\u00e9demment.<\/p>\n\n\n\n<p>Le Texte de base affirme ensuite que le choix de refuser certains traitements parce qu&rsquo;ils sont disproportionn\u00e9s peut \u00e9galement \u00eatre inclus dans les Directives anticip\u00e9es de soins de sant\u00e9 (DAT pour la loi italienne). Ce jugement est \u00e9galement tr\u00e8s critiquable. En effet, l&rsquo;application du principe de proportionnalit\u00e9 requiert souvent, voire toujours, l&rsquo;effectivit\u00e9 de cette application. C&rsquo;est-\u00e0-dire que le calcul de la proportionnalit\u00e9 doit avoir lieu dans le moment pr\u00e9sent et doit \u00eatre continuellement renouvel\u00e9 en fonction de l&rsquo;\u00e9volution de l&rsquo;\u00e9tat du patient. Ce qui n&rsquo;\u00e9tait peut-\u00eatre pas un traitement agressif hier peut le devenir aujourd&rsquo;hui. Alors comment le d\u00e9clarant pr\u00e9voit-il dans les DAT de telles situations, qui d\u00e9terminent quand on a ou non un traitement agressif, surtout quand elles \u00e9voluent continuellement ?<\/p>\n\n\n\n<p>De plus, ce m\u00eame instrument qu&rsquo;est le DAT pr\u00e9sente des fragilit\u00e9s intrins\u00e8ques : d\u00e9su\u00e9tude de la demande, difficult\u00e9 d&rsquo;interpr\u00e9tation, incomp\u00e9tence du d\u00e9clarant dans des mati\u00e8res complexes, possibles conflits d&rsquo;int\u00e9r\u00eats du mandataire, etc. Enfin, le TAD dans l&rsquo;imaginaire collectif est compris, \u00e0 juste titre, principalement comme un instrument d&rsquo;euthanasie. Il semble donc peu opportun d&rsquo;en cautionner la diffusion.<\/p>\n\n\n\n<p>Le Texte de base traite ensuite de la relation entre la moralit\u00e9 et le droit, qui est trait\u00e9e de mani\u00e8re tr\u00e8s confuse. Le Texte de base indique d&rsquo;abord trois solutions qu&rsquo;il juge inacceptables. Imposer toute vertu par la loi. Le Texte de base exclut cette solution uniquement pour des raisons d&rsquo;opportunit\u00e9 li\u00e9es au juste principe de proportion : les dommages pourraient d\u00e9passer les b\u00e9n\u00e9fices. Mais la raison principale, au-del\u00e0, r\u00e9side dans le fait que la loi doit s&rsquo;inspirer de la loi morale naturelle dans la mesure o\u00f9 elle sert \u00e0 \u00e9difier et \u00e0 prot\u00e9ger le bien commun. Ainsi, ce ne sont pas tous les comportements contraires \u00e0 la morale naturelle qui doivent \u00eatre interdits, mais seulement ceux qui sont fortement pr\u00e9judiciables au bien commun. De m\u00eame, tous les comportements conformes \u00e0 la morale naturelle ne doivent pas \u00eatre impos\u00e9s, mais seulement ceux qui sont significativement utiles \u00e0 l&rsquo;\u00e9dification et \u00e0 la protection du bien commun.<\/p>\n\n\n\n<p>La deuxi\u00e8me solution pr\u00e9voit de ne pas r\u00e9glementer certains comportements contraires \u00e0 la morale naturelle, mais controvers\u00e9s sur le plan social. Ce refus, pour les r\u00e9dacteurs du Texte de base, se fonde toujours sur le principe de proportionnalit\u00e9 d\u00e9j\u00e0 mis en \u00e9vidence. La troisi\u00e8me solution consiste \u00e0 l\u00e9gitimer des comportements immoraux. Le Texte fondamental rejette cette solution uniquement parce qu&rsquo;elle d\u00e9plairait \u00e0 certains secteurs de la soci\u00e9t\u00e9 et parce qu&rsquo;elle soutiendrait le principe d&rsquo;autonomie compris dans un sens absolu.<\/p>\n\n\n\n<p>Alors, quelle solution le texte de base propose-t-il ? D&rsquo;adoucir &#8211; c&rsquo;est le verbe utilis\u00e9 &#8211; la responsabilit\u00e9 civile et p\u00e9nale de ceux qui pratiquent l&rsquo;euthanasie. Cet assouplissement p\u00e9nal et civil doit \u00eatre le r\u00e9sultat d&rsquo;une confrontation culturelle, politique et juridique. Le principe indiqu\u00e9 est correct en soi : il y a moins de responsabilit\u00e9 personnelle chez celui qui tue ses proches avec leur consentement parce qu&rsquo;ils sont en phase terminale que chez le tueur qui tue sur commande. D&rsquo;ailleurs, pour en revenir \u00e0 l&rsquo;Italie, notre code p\u00e9nal pr\u00e9voit d\u00e9j\u00e0 des peines moins lourdes pour le meurtre d&rsquo;un adulte consentant et le suicide assist\u00e9 que pour le meurtre.<\/p>\n\n\n\n<p>Les circonstances peuvent affecter le degr\u00e9 de responsabilit\u00e9 personnelle, et une responsabilit\u00e9 moindre doit n\u00e9cessairement avoir un impact sur le quantum de la peine. Le texte de base, cependant, ne rend pas explicites tous ces passages argumentatifs indiqu\u00e9s ici, et le lecteur peut donc mal interpr\u00e9ter les motivations qui sous-tendent les solutions qu&rsquo;il propose. En fait, le sentiment qui se d\u00e9gage de la lecture de ce passage est celui d&rsquo;une sorte de justification des pratiques euthanasiques, qui ne sont finalement pas si graves. Il semblerait donc que le d\u00e9sir de p\u00e9naliser moins s\u00e9v\u00e8rement les pratiques euthanasiques ne soit pas motiv\u00e9 au niveau de la responsabilit\u00e9 subjective, c&rsquo;est-\u00e0-dire par le fait que le coupable ait pu \u00eatre m\u00fb par des sentiments pi\u00e9tistes ou ait pu \u00eatre accabl\u00e9 par des pressions psychologiques insoutenables, mais au niveau objectif, c&rsquo;est-\u00e0-dire au niveau du comportement lui-m\u00eame, jug\u00e9 pas trop s\u00e9v\u00e8rement. Mais au contraire l&rsquo;euthanasie reste un meurtre et l&rsquo;aide au suicide une collaboration formelle au suicide, deux conduites en soi tr\u00e8s graves. Cette clart\u00e9 de jugement, absolument n\u00e9cessaire lorsqu&rsquo;on traite de telles questions, fait d\u00e9faut dans le Texte fondamental.<\/p>\n\n\n\n<p>Le texte formule ensuite \u00e9galement quelques r\u00e9flexions sur la nutrition et l&rsquo;hydratation cliniquement assist\u00e9es (CANH) : \u00a0\u00bb Certains pensent que si CANH devait \u00eatre interrompu, la cause de la mort serait l&rsquo;action du m\u00e9decin qui interrompt le traitement et non la maladie elle-m\u00eame avec son \u00e9volution \u00a0\u00bb (p. 411). Le Texte de base rejette cette interpr\u00e9tation car elle est r\u00e9ductrice : la maladie n&rsquo;affecterait que cet organe ou ces organes particuliers et le traitement ne viserait qu&rsquo;\u00e0 r\u00e9tablir le bon fonctionnement de cet organe ou de ces organes. Au lieu de cela, ce qu&rsquo;il faut, c&rsquo;est une approche holistique qui prend en compte \u00ab\u00a0l&rsquo;int\u00e9gralit\u00e9 de la personne et son bien global\u00a0\u00bb (Ib.).<\/p>\n\n\n\n<p>Hormis les rares cas dans lesquels l&rsquo;ACSN peut constituer un traitement agressif (incapacit\u00e9 du patient \u00e0 assimiler les nutriments, d\u00e9s\u00e9quilibre grave du tableau clinique si le patient est hydrat\u00e9 et nourri, \u00e9tat cachectique, etc.), l&rsquo;ACSN est toujours un traitement proportionn\u00e9 car la nutrition et l&rsquo;hydratation remplissent leurs propres objectifs, \u00e0 savoir nourrir et hydrater. Maintenir en vie m\u00eame une personne gravement handicap\u00e9e, comme une personne atteinte du syndrome de l&rsquo;\u00e9veil sans r\u00e9action (c&rsquo;est-\u00e0-dire l&rsquo;\u00e9tat v\u00e9g\u00e9tatif), est une action bonne et juste.<\/p>\n\n\n\n<p>Cependant, entre les lignes du texte de base, on peut lire l&rsquo;argument suivant, qui n&rsquo;est prudemment pas explicit\u00e9 : maintenir en vie une personne atteinte, par exemple, du syndrome susmentionn\u00e9, \u00e9quivaut \u00e0 un traitement agressif, car le CANH permettrait de la maintenir en vie, mais au d\u00e9triment du bien-\u00eatre de la \u00a0\u00bb personne enti\u00e8re \u00ab\u00a0. Il s&rsquo;agit l\u00e0 aussi d&rsquo;une r\u00e9flexion typique du front pro-euthanasie centr\u00e9 sur la qualit\u00e9 de vie versus la dignit\u00e9 de la personne : J&rsquo;interromps le CANH de mani\u00e8re \u00e0 provoquer la mort du patient qui ne souffrira plus ou ne conna\u00eetra plus un \u00e9tat caract\u00e9ris\u00e9 par une tr\u00e8s mauvaise qualit\u00e9 de vie. En d&rsquo;autres termes, j&rsquo;accomplis une action intrins\u00e8quement mauvaise (le meurtre) pour une bonne fin (\u00e9liminer la douleur, retirer quelqu&rsquo;un d&rsquo;une condition d\u00e9grad\u00e9e). Mais il n&rsquo;est jamais permis de faire le mal, m\u00eame pour une bonne fin.<\/p>\n\n\n\n<p><br>*** Traduit avec www.DeepL.com\/Translator (version gratuite) ***<\/p>\n\n\n\n<p><br><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Le Texte fondamental de l&rsquo;Acad\u00e9mie pontificale de la vie (APV) sign\u00e9 par Mgr Paglia bute aussi sur le sujet de l&rsquo;euthanasie. 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